Feng Shui, un regalo de oriente

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"El arte chino de la organización de la vida en función de las fuerzas del universo se remonta al menos a 7.000 años atrás y probablemente sea incluso más antiguo"
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La milenaria sabiduría china ha entregado importantes aportes a occidente. De hecho, le debemos grandes inventos como la brújula, el papel, la pólvora y la imprenta. Mucho antes que el Feng Shui conocimos la medicina china, la acupuntura, el Chi Kung, el Kung Fu y el Tai Chi. Y en los últimos años occidente ha quedado maravillado con este secreto tan bien guardado, el Feng Shui, que nos habla del arte de armonizar los espacios en que vivimos. Buscar un lugar que nos proporcione bienestar y seguridad ha sido importante a través de todas culturas de la historia.

El Feng Shui nació junto con la filosofía del Tao, que se basó en el estudio de la naturaleza y sus ciclos. De allí viene la simpleza de su nombre, el ideograma chino de Feng Shui significa "viento" y "agua". Dos elementos fundamentales para que exista la vida. Se dice que el viento es el que lleva el Chi y el agua es la que contiene el Chi. El Feng Shui es por lo tanto el arte del flujo y la contención del Chi.

Escuelas en el Feng Shui

El Feng Shui comenzó como una tradición oral. En un principio estaba limitado a las clases sociales dirigentes. En el siglo IX d.C. hubo un gran maestro de Feng Shui, Yang Yung Sun, quien fue el primero en compilar el conocimiento y es reconocido como el padre del Feng Shui. Nos dejó un legado de varios textos clásicos que se conservan hasta hoy y siguen vigentes. De ahí se derivó la primera escuela de Feng Shui, la Escuela de la Forma, que se basa en las formas del paisaje, las formas de las construcciones, la distribución, los colores, lo que podemos ver y percibir a través de nuestros sentidos.

Un siglo después apareció un segundo sistema basado en cálculos matemáticos y mapas de diagnóstico según las orientaciones cardinales, ésta es la Escuela de la Brújula. A fines del siglo XIX las dos escuelas se unieron y quien quiera aprender Feng Shui seriamente debe conocer las dos escuelas.

A lo largo de la historia del Feng Shui muchas escuelas se dividieron y surgieron diferentes líneas, según los maestros y las dinastías. Incluso leyendo diferentes autores contemporáneos podemos confundirnos, ya que muchas veces se contradicen entre ellos.

El Feng Shui del Bagua, tan difundido hoy en día, en que se divide una casa en ocho áreas de la vida como Finanzas, Fama, Pareja, Hijos, Profesión, etc. es sólo una primera parte, plantea que todas las casas son iguales y se trabaja con un mismo mapa superpuesto a partir de la puerta de entrada, ¡ojo cuando se le quita la brújula!, instrumento precioso y esencial del Feng Shui verdadero.

Para sintetizar diremos que en estos momentos la Escuela de la Brújula contiene dos grandes Escuelas, la Escuela Bazhai o la Escuela de las Ocho Casas y la Escuela Xuan Kong o Feixing, llamada también la Escuela de las Estrellas Volantes. Esta es la Escuela más avanzada y auténtica del Feng Shui, trabaja con dos variables importantes: la fecha de construcción de la casa y la orientación exacta. Llegar a manejar estas dos escuelas, más la base de la Escuela de la Forma es lo que los grandes maestros de Feng Shui actual han llamado el Feng Shui Clásico.

Fundamentos del Feng Shui

Para aprender Feng Shui, debemos empezar por sus fundamentos, que son los conceptos del Chi, el Yin y el Yang y los 5 Elementos. "El conocimiento del origen primero es, la esencia del Camino" Tao Te Ching, Lao Tsé. 

El Chi es la fuerza vital, la fuerza de vida, el "Prana" para los hindúes, el "Ruach" para los hebreos, el Ki para los japoneses. Es lo que fuerza que anima a todos los seres vivos. Para entender mejor este concepto nos basaremos en la acupuntura, todos hemos visto alguna vez un dibujo del cuerpo humano con sus meridianos, esos son los caminos por donde el Chi recorre nuestro cuerpo. Si él se estanca o acelera en uno de nuestros órganos, viene la enfermedad. Pues bien, nuestra casa también es recorrida por corrientes de Chi y también puede acelerarse o estancarse a través de nuestras habitaciones, pasillos, puertas y ventanas. Mucho antes del descubrimiento de los campos magnéticos y las líneas de fuerza de la física, los maestros de Feng Shui habían descubierto corrientes de energía invisibles llamada Chi y Sha. El Sheng Chi es el chi que nutre y alimenta. El Sha Chi es el chi que destruye y debilita.

El Yin y el Yang son las dos fuerzas opuestas y complementarias que rigen el Universo. Las vemos presentes en todo lo que nos rodea. El Yin es lo femenino, la luna, lo oscuro, lo blando, lo receptivo, lo pasivo, lo descendente. El Yang es lo masculino, el sol, lo luminoso, lo duro, lo creativo, lo activo, lo ascendente. La una crea la otra, la una no existe sin la otra, cuando la noche alcanza su momento más oscuro, comienza a declinar hacia el día. Nada existe independientemente, nada es absolutamente yin o absolutamente yang, el universo está en permanente transformación. En una casa hay formas y lugares Yin y otros Yang. La sala, un lugar social, generalmente con grandes ventanas, mucha luz, movimiento y ruido es Yang. El dormitorio es yin, es para el reposo, no necesita grandes ventanales, todo lo contrario, debe protegernos del ruido exterior, para que cumpla su misión de ser un espacio de intimidad y reposo. El secreto de una larga vida es comprender el yin y el Yang en todas las situaciones y respetar ese balance natural.

Entre el Yin y el Yang existen 5 fases o cualidades de energía llamadas en chino Wu Hsing, comúnmente en occidente se conocen como los Cinco Elementos. Aunque la palabra "elementos" la adoptamos de los 4 elementos de los filósofos griegos y no sería la más correcta. Estos cinco tipos de energía tienen igualmente nombres muy simples: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Cada uno de ellos tiene sus propias cualidades y se relacionan con un color, forma, estación, dirección cardinal, etc. Los cinco elementos están presentes en nuestro hogar, el Fuego es la cocina, las velas, las formas triangulares, el color rojo. La Tierra son las cerámicas, esculturas de piedra, cristales, las formas cuadradas, los tonos amarillos. La Madera son las plantas y flores vivas, las formas columnares, el color verde. El Metal son las esculturas de metal, los carillones, las formas circulares, el color blanco o dorado o plateado. El Agua son los acuarios, fuentes de agua, las formas asimétricas, el color negro y azul oscuro. Los Cinco elementos están relacionados entre sí a través de tres ciclos, el ciclo Generativo, el ciclo de Control y el ciclo de Debilitamiento. Hay una inmensa sabiduría en la comprensión de estos ciclos, su aplicación en el Feng Shui es fundamental, ya que las verdaderas "curas" vienen del manejo de estas cinco energías.

El estudio de estos principios nos ayudará en la comprensión del pensamiento chino y su manera de ordenar el Universo. Todo esto está simbolizado en un octógono con ocho trigramas, el Pakua. Y todo esto tiene sus raíces en el I Ching, el libro de las Mutaciones, el libro sagrado de la sabiduría china.

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